時間: 2020年2月24日
中譯: 释妙竹

Bamboo报道：网上只有传出藏语录音，人不知在哪，能力有限，Bamboo只翻译了一部分。

法王藏历鼠年新年开示

དེ་རིང་ནི་ལོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྱི་བ་ཞེས་ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་མ། རབ་གནས་ལྕགས་ཕོ་བྱི་བ་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་མོ་འདིར། ངས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་མཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།

今天是藏历铁鼠年的元旦日，新的一轮十二年的开始，。我祝海内外的藏族兄弟姐妹们吉祥如意。

ལོ་གསར་ནི་ནང་མི་ཚང་མ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ཤིང་། དགའ་ཉེ་གྲོགས་པོ་ལྷན་དུ་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་རོལ་བའི་དུས་སྟོན་ཅིག་རེད། འོན་ཀྱང་ད་རེས་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་མི་ཁྲི་ཕྲག་ཁ་ཤས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དང་། མི་གྲངས་སྟོང་ཚོ་གཉིས་ལྷག་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ། ད་དུང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་སྟབས་མི་བདེ་བ་དང་། ཉེར་མཁོའི་དངོས་ཟོག་མ་འདང་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དུ་མ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སི་ཁྲོན་དང་། མཚོ་སྔོན། ཡུན་ནན། ཀན་སུ་སོགས་ཀྱི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུའང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིམས་ཕོག་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དཀར་མཛེས་ཁུལ་རྟའུ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཚབས་ཆེ་ཤོས་བྱུང་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་རྣམས་ད་རེས་ལོ་གསར་སྤྲོ་པོ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་རག་མིན་ཀྱི་སེམས་ཁུར་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་དེ་བས་སེམས་ཁྲལ་ཆེ་བ་ཡོང་བཞིན་འདུག །དེར་བརྟེན་ད་རེས་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་མོ་འདི་དང་སྟབས་བསྟུན་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཚོར་དམིགས་བསལ་ཁ་བརྡ་ཚིག་གསུམ་ཞིག་བཤད་སྙིང་འདོད་བྱུང་།

新年是家人团聚，亲朋好友一起欢度节日的日子。但此次冠状疫情却让全国数万人为病所苦，两千多人往生。 还有互相走动也很不方便。面临着急需物资不足等许多困难。四川、青海、云南、甘肃等藏族地区也出现了冠状肺炎的确诊 患者，尤其是甘孜道孚县(དཀར་མཛེས་ཁུལ་རྟའུ་རྫོང )域内最严重。这些情况使我担心广大藏族群众无法过个热闹的新年，更惦念兄弟姐妹 们的身体健康。 因此想藉藏历大年初一这个机会想和同胞们说一些话。

སྤྱིར་བཏང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་ཡི་ཚེ་སྲོག་ནི་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ང་ཚོ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དེ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དྲན་དགོས་པ་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་མི་ཡི་ཚེ་སྲོག་ནི་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་དང་། རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ནང་བཞིན་ཉམ་ཆུང་ལ། འཇིག་ཆོག་ཆོག་ཞིག་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་། གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི་ང་ཚོས་མི་ལུས་རྩ་ཆེན་འདི་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་བཏང་ནས། དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྟེ་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་མི་འགྲོ་བ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་ལྟ་རིམས་ནད་ཕོག་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཚེ་སྲོག་ནི་རིན་ཐང་ཆེ་ལ། འཇིག་སླ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་འཕྲོད་གསལ་པོ་ཡོང་བ་དང་། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་རྟོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་ཅིང་འཛོམས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ། བདེ་ཐང་གི་གཟུགས་པོ་དང་། སྙིང་ཉེ་བའི་ཕ་མ། འཛའ་ཞིང་བཤེས་པའི་གྲོགས་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ཤ་ཚ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ནི་ད་རེས་རིམས་ནད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་བསླབ་བྱ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ཀྱང་རེད།

佛陀说人的生命是很宝贵难得的。我们很幸运获得了这样一个人身。但同时人的生命像水泡、露水那样脆弱, 很容易破灭。因此我们要好好地珍惜和把握。 更重要的是我们要善用这样珍贵而短暂的生命去做有意义的事情，不能荒废。所以，当我们现在正处在疫情还在蔓延的时候， 我们应该好好的体会和思考生命的可贵和脆弱，用心的去感受生命的厚度和温度。从而能够更加珍惜我们现在所拥有的，无论是自己的生命， 还是身边的家人和朋友。这是此次疫情给我们的最大教诲。

དེ་བཞིན་ད་རེས་ཀྱི་རིམས་ནད་དེ་ནི་འགོས་སླ་ཞིང་། ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཚབས་ཆེན་པོ་བཤད་བཞིན་འདུག་པས་ཚང་མས་དོགས་ཟོན་ཆེན་པོ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལྷག་པར་ལོ་གསར་གྱི་སྐབས་མི་ཚོགས་དང་། འདུ་འཛོམས་ཆེ་སར་མི་འགྲོ་བ་དང་། དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པར་ཕྱི་ལ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ཡང་ངེས་པར་ཁ་ཤུབས་སམ། ཁ་རས་ཚད་ལྡན་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། ཕྱིར་ནང་དུ་སླེབས་ཚར་བའི་རྗེས་ལའང་ལག་པ་ཡག་པོ་འཁྲུ་རྒྱུ་དང་། དུག་སེལ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ལ་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་དང་།

另外这一疾病是易感染、生命威胁大，大家注意防范很重要。特别是新年时，人群聚集的地方不要去。 需外出办重要事时一定要戴好口罩，口罩要规范。外出回来后要洗好手，消毒工作要做好。

རིམས་ནད་མ་ཕོག་པའི་ས་ཆ་ཁག་ཏུའང་དེ་མཚུངས་དོགས་གཟབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་ས་ཁུལ་སོ་སོ་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་གསར་གཏོང་སྟངས་མི་འདྲ་བ་དང་། དྲ་རྒྱས་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་ད་རེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་གནད་འགག་ལ་ཐུག་ཡོད་སྟབས། རང་རང་སོ་སོ་ནས་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་དགོན་པ་དང་། གྲོང་སྡེ། ཡུལ་མི། ཁྱིམ་འཚེས། ནང་མི་ཚང་མ་བརྩེ་སེམས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལོ་གསར་དེ་སྟབས་བདེ་པོ་དང་། ཁ་ཁུ་སིམ་པོའི་ངང་གཏོང་རྒྱུའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།

疫情未受感染的地方要有相应的措施很重要。一般来说，各地过传统新年的方式有所不同。疾病免受地方各相应它强调了作为重要 一般在各地区有传统新年的方式不同。网大小都有一次群众健康保护的关键在于有 各自到主动寺院、村庄。居民。家尊重。一家都爱集地在新年这方便、悄悄地改称为激。

ད་རེས་རིམས་ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བཤད་བཞིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་བ་དེ་ཡིད་ཆེས་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་པ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག །དཔེར་ན་རིམས་ནད་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ག་རེ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་འགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་མ་ཤེས་ན་ང་ཚོས་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་བྱ་རྒྱུ་དང་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡིན་ནའང་མཇུག་འབྲས་ལ་གལ་ཆེན་བརྩི་བ་ནང་བཞིན། གནས་ཚུལ་དེ་ཡོང་ཡག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཀུན་སློང་སོགས་ལའང་གལ་ཆེན་པོ་བརྩི་དགོས། དེར་མ་ཟད་མི་གཅིག་གི་བསམ་སྟངས་དང་། བྱེད་སྟངས་ཤིག་གིས་མི་མང་པོ་ལ་དོ་ཕོག་ཡོང་གི་ཡོད།

དེར་བརྟེན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་ང་ཚོས་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་བསམ་སྤྱོད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཁྱེར་བ་བརྟེན་ནས་འཇུག་འབྲས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོང་མིན་དང་། ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཐེབས་མིན་སོགས་ལ་རང་འགན་རང་འཁུར་དང་། རྣག་ཐོག་གཙག་ཁེལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་བཀག་རྡོ་ཞིག་མིན་པར། རང་ཉིད་འགན་ཁུར་ལེན་ཐུབ་པའི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ཐབས་ལམ་དེ་བེད་སྤྱོད་མ་ནོར་བ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལྷག་པར་དེ་ལྟ་རིམས་ནད་ཕོག་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་འདིའི་འོག་མི་ཚང་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་དང་། གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས། ཚང་མས་ལྷོད་གཡེང་མ་ཤོར་བ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།

དེ་བཞིན་ད་རེས་ཀྱི་རིམས་ནད་དེ་ཁྲིམས་འགལ་རི་དྭགས་ཉོ་འཚོང་བྱས་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། དེ་ནི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ནི་བོད་མི་རིགས་དང་ཧ་ཅང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་གཅིག་རེད། ང་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས། གངས་རི་མཐོན་པོའི་ནི་དབུས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་མགོ །ཡུལ་མཐོ་ས་གཙང་ཞེས་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་མཛད་པ་དེ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་ཞིང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། བོད་ནི་ས་བབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་ཐོག་གམ་ཡང་རྩེར་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཆུ་བོ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང་། གངྒ། སིན་དྷུ། ཆུ་བོ་ཨིར་ར་ཝ་ཏི། རྫ་ཆུ། རྒྱ་མོ་དངུལ་ཆུ། རྨ་ཆུ། འབྲི་ཆུ་སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དུ་མའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པས་སའི་གོ་ལའི་སྣེ་གསུམ་པ་ཞེས་དེང་སང་ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་ནས་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རི་ཆུ་ཐང་གསུམ་དང་། རྫ་ནགས་སྤང་གསུམ་སོགས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་དང་གུས་སེམས་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཙམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་ཡོད། དཔེར་ན་ང་རང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་སྤུ་རྐང་གཅིག་ཐབ་ལ་ཤོར་ནའང་ཐབ་གཞོབ་ཕྱིན་པ་རེད་ཟེར་ནས་ཞེད་སྣང་འཚེར་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཁོང་ཚོས་ཁོར་ཡུག་ལ་སྦག་བཙོག་མི་གཏོང་བའི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་རེད། མདོར་ན་ང་ཚོར་ད་ལྟ་ཁ་རླུང་གཙང་མ་རྔུབ་ཡག་ཡོད་པ། དྭངས་གཙང་ཆུ་བོ་འཐུང་ཡག་ཡོད་པ་འདི་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་བདག་གཅེས་བྱས་པ་དང་། མི་རབས་གཞན་ལ་ཕན་སེམས་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད།

ཡིན་ནའང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་བཟོ་ལས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཏེ། ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་དང་། སྦགས་བཙོག་ཤུགས་ཆེར་བྱུང་བར་མ་ཟད། ད་ལྟ་སའི་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་ནས་མི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གཏན་འཇགས་སུ་གནས་པའི་སྲིད་པའི་གངས་དང་། འཁྱག་རོམ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཐོན་ཁུངས་ལ་སྦགས་བཙོག་དང་གཏོར་སྐྱོན་བྱུང་བ། རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་རྩ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ། གད་སྙིགས་ཀྱི་སྦག་བཙོག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་གནས་ཚུལ་བསྟུད་མར་འབྱུང་བཞིན་པ་འདི་ནི། མིས་མི་ལ་དཀའ་ངལ་སྤྲད་པ་ཞིག་དང་། རང་གིས་རང་བརླག་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལས་མ་འདས།

དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་རྗེས་དྲན་དང་། མི་འོངས་པའི་མི་རབས་ཚོའི་ཕན་བདེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ངེས་པར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག །ལྷག་པར་གད་སྙིགས་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་དེར་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་འགྱིག་རིགས་དང་། ལྕགས་རིགས་ཀྱི་ཐུམ་སྒྲིལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་། ལས་སྣོན་བྱས་པའི་བཏུང་བྱ་མང་པོ་བཏུང་ཚར་ནས་རང་སར་དབྱུག་བཞག་པ་དང་། ཡང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་ལ་ཁག་བཏགས་ནས་རླུང་རྟ་དང་། གཏེར་བུམ། མཚོ་རྫས་སོགས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དབྱུག་ནས་རི་ཆུ་ཐང་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྦག་བཙོག་བཟོ་རྒྱུ་དེས། རླུང་རྟ་དར་ཡོང་བསམ་པ་དང་། ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་དགའ་ཡོང་བསམ་པ་གང་མི་འདུག །དགོན་པ་དང་། གནས་ས་གལ་ཆེན་ག་བར་ཕྱིན་ཀྱང་གད་སྙིགས་ག་ས་ག་ལ་དབྱུག་བཞག་པའི་པར་མཐོང་རྒྱུ་འདུག །ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་རྩ་ཆེའི་གནས་ས་ཁག་ལ་གད་སྙིགས་དབྱུག་བཞག་པ་མཐོང་ན་གང་འདྲ་དྲན་གྱི་རེད། ཟ་ཐུབ་འཐུང་ཐུབ་ན་གད་སྙིགས་དབྱུག་ས་ལ་ཏག་ཏག་དབྱུག་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡང་མེད། ང་ཚོས་སྐར་མ་ཁ་ཤས་ལ་ལེ་ལོ་བྱས་པ་དེས་མི་རབས་རྗེས་མར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་ལ་དཀའ་ངལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས།

དེ་བཞིན་སྟབས་བདེའི་ཟ་ཆས་དང་། བཏུང་བྱ་མང་པོ་བཏུང་དྲག་ན་ལུས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཚན་རིག་པས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། འགྱིག་རིགས་མང་པོ་ནི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་སོང་ཡང་རུལ་ཟད་དུ་འགྲོ་ཡི་མེད་པས་ཡུན་རིང་པོར་ཁོར་ཡུག་ལ་སྦག་བཙོག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་མི་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ། ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། རང་རང་སོ་སོས་འགན་ཁུར་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་བར་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གང་ལྟར་བོད་མི་རིགས་ནི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་རླབས་ཆེན་གྱི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་ཆེས་ཐག་ཉེར་གནས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་དུས། ང་ཚོས་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྩ་ཐང་ནང་བཞིན་ཁོག་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་། གངས་རི་མཐོན་པོ་ནས་བལྟས་པ་ལྟར་གྱི་མཐོང་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། དྭངས་གཙང་གི་ཁ་བ་དང་། ཆུ་རྒྱུན་གཙང་མ་ལྟ་བུའི་ལྷད་མེད་སེམས་བཟང་གི་གཤིས་ཁ་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟ་བུ་ལ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མིག་དཔེར་འོས་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཡོད།

ད་རེས་ཀྱི་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་སྒྲོལ་མ་དང་། བཛྲ་གུ་རུ། ལོ་གྱོན་མའི་གཟུངས། སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་གཟུངས། དམིགས་བརྩེ་མ། བོད་ཡུལ་བདེ་སྨོན་སོགས་རང་གིས་གང་ཤེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འདོན་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་རེད། ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མ་ཞེས་བོད་ཀྱི་རྩོད་མེད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་རིམས་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་དེ་རྒྱ་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོན་རྒྱུའི་འབོད་བསྐུལ་བྱས་པ་ཡིན། སེམས་ཁྲལ་དང་དངང་འཚབ་བྱེད་པ་ལས་འདོན་པ་འདྲ་འདོན། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་འདྲ་རྒྱབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཡི་རེད། སྤྱིར་བཏང་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བ་ཆོས་དད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་། རང་གི་དགེ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ན་རང་གི་བློ་སྟོབས་གོང་འཕེལ་དུ་ཕྱིན་ནས་རིམས་ནད་གདོང་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐུབ། གནད་འགག་ཆེན་པོ་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་གཞན་གྱི་འུད་སྒྲོག་དང་ཟེར་རྗེས་སུ་མི་རྒྱུག་པར། བློ་རྩ་བརྟན་པོ་དང་རིག་པ་དྭངས་གསལ་ཡོད་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བ་དང་། རང་གིས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་སྟོབས་སྦྱིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཞན་ལའང་སེམས་ཤུགས་དང་ཡིད་ཆེས་འཕེལ་བའི་གཟེངས་བསྟོད་དབུགས་དབྱུང་གང་མང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མདོར་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་དང་། མི་མང་ཚང་མའི་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམས་ནད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་ནས། བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པའི་དཔྱིད་ཀ་གསར་པ་ཞིག་ཚེས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།

མཐའ་མ་དེར་འཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་བོད་རིགས་ཕུ་ནུ་མིང་སྲིང་ཐམས་ཅད། ལྕགས་ཕོ་བྱི་བ་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་སྐུ་གཟུགས་གསལ་ཐང་དང་། བྱ་བ་ལམ་འགྲོ། དགའ་བདེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།