先要问候大家扎西德勒，那么今天先讲《妙行自传》，我们应该要讲的是第五个偈文。第五个偈文属于前行里面第五个部分。也就是心系无常而舍此生。

After offering his greetings to everyone, His Holiness began the eleventh day of teachings by immediately drawing our attention to the main texts, Autobiographical Verses of Karmapa Mikyö Dorje Called “Good Deeds”and The Praise “He Searched Thoroughly…”. His Holiness pointed out the similarities between the fifth stanzas of both of these texts. The fifth verse of the Good Deeds:

༥༽ མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་རྒྱུག་པ་ལྟར། ། སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་འགྲོ་བ་འདི་མཐོང་བས། ། ཚེེ་འདིའི་ཆོས་བརྒྱད་རྨི་ལམ་ནང་ན་ཡང་། ། གཞིག་པ་བཏང་ཚེེ་འཆར་བའི་གོ་སྐབས་གར། །འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །
I saw that everyone high and low must die, Like a river rushing, naked and empty-handed. When I reflected, how could thoughts of the eight concerns Have any chance to arise, even in dreams? I think of this as one of my good deeds.
(5) 觀芸芸眾生，無論高低貴賤，無一不似流水，赤手空拳而逝。故而乃至夢中，也全無思慮此生八風之機！此謂我妙行之一。

这跟之前谈到的《无比赞》里面的内容是有相关，所以讲到这个部分。这个跟《无比赞》里面的偈言也是相关的。

This fifth good deed is also the fifth aspect of the preliminaries in the main outline with a primary focus on “giving up on this life because impermanence has taken root in his being.” Gyalwang Karmapa illustrated the similarity between this verse and the fifth stanza from The Praise “He Searched Thoroughly…”

བྱམས་པའི་བློ་ཅན་སྙིང་རྗེའི་གདུང་ཤུགས་དང་། ། འབྲལ་བ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་ལ་རྟག་སྐྱོ་ཞིང་། ། མི་རྟག་ངེས་པར་སེམས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །
His mind never free from love and pangs of compassion, His wish for emancipation was utterly pure. He always despaired of suffering and its causes And pondered impermanence — to him I pray.
(5) 慈心大悲永不離，出離之心甚清淨，久倦苦因而審諦，思無常者我啓請！

In the Fifth Shamar Könchok Yenlak’s annotated commentary on The Praise “He Searched Thoroughly…”, this verse is about, “transcendent generosity – loving-kindness and so forth – and transcendent diligence of nonattachment and so forth.”

此生短暂如猫打哈欠 This Lifetime is No Longer than a Cat’s Yawn

依照米觉多杰自己撰写的一部著作，叫《xun xi自传法》中提到的一段话，大意是：如果把自己的身、口、意用在今生而做的事情上的话，那真是非常地可惜。

His Holiness elaborated on the meaning of these verses by distilling the main points of Mikyö Dorje’s Instruction on Training in Liberation Stories. He summarized, “If we use our body, speech, and mind for the pointless activities of this lifetime, then that is a really great loss.” He added:

原因是什么呢？就是因为我们的身体，还有财富等等，他是刹那、刹那都在改变的。事实上我们的身体、我们的财富，流逝的速度是比日月的交替还快的。所以我们对于周遭的这些朋友，重视的各种财产等等，总之呢，就是我们的身体，还有身体周遭的这一切，都是刹那刹那在坏灭。米觉多杰说，他看到了这些都是刹那刹那在坏灭的，所以他的内心升起了对于无常和刹那都在改变的感觉内心是非常难以忍受的。 所以，他觉得身体周遭的这一切其实都是过去的业果而已，所以，今生如果有一点时间，有一点能力的话，都应该用在为了来世的目的，意思就是为了来世没有痛苦而得到快乐的行为上。不然，其他一切的行为就只是为了今生的各种快乐的行为，他觉得都应该要停止了。就像米觉多杰这里面他说到的内容，同样就跟我们上一次讲到的《妙行自传》第四个颂文：断除无益的散乱。跟那个偈文讲的意思是一样的。如果你把自己的身、口、意浪费在为了达成今生目的的各种作为上的话，没有什么事情比这还让人难过了。

The reason for that is that our body, life, and all of our possessions do not remain for even an instant. They are impermanent and are always changing. Their speed is even faster than the speed of the sun as it rises and sets. We have our friends whom we have known for a long time; there is all the wealth we have risked our whole life to gather; there are our own places and lands. This fully ripened body is used up moment after moment. Because our bodies are always coming to depletion, Mikyö Dorje understood this and had a great feeling of impermanence. He really had an uncomfortable feeling that they were being destroyed by birth and death. Likewise, our body, possessions, entourage, and fame depend upon the results of our past karma. Whatever little time, power, and capacity we have in this lifetime, we need to use it in order to not suffer and to be happy in future lifetimes.

这里有一句话说：“以今生为目的的作为是毫无意义。”这句话的意思是什么，这可以有很多种不同的解释，举个例子来说，当我们在看祖师的传记时，那些祖师们是怎么想的呢？所有以今生为目标的作为都是没有意义的。为什么他们会这么说呢？我们可以去想一下，他们觉得以今生为目的的作为是没有意义的，是谁在这样想，谁在这样说呢？是指那些相信有来世的人会这样去想。他们知道比起长远的来世，今生就只是象猫打个哈欠一样的短暂而已。所以他们认为今生只是这么地短，如果浪费时间去做那些以今生为目标的事情，那就等于是浪费的未来的快乐，是这样子在想的，所以他们认为这样的行为是不行的。

What does it mean to say that the actions of this life are meaningless or pointless? When the great masters of the past say any action done for this life is pointless, meaningless, and ridiculous, it is because they believe in their future lives. His Holiness emphasized that this life is extremely short in comparison with future lives. In fact, this life is no longer than a cat’s yawn. If we lose this opportunity to bring benefit to other lives, then it is a great loss.

什么是真正无聊、荒唐的事

但是象我们这样的人呢？当我们听到为了今生的一切作为是没有意义的。当你听到这个说法的时候，很多时候可能会觉得那些庸庸碌碌无能的人才会说的话，我们心中并不会真的这么想。我们会这样认为其实也是可以理解的。是因为我们从来没有那样子想过，并不觉得为了今生的作为是没有意义的。举个例子来说，就像我们口头上常常会说：这件事真是荒唐可笑。或者说：这件事真闷、真无聊。但是到底什么事情才是荒唐的、无聊的？我觉得这当中也是有学问的，没那么简单的，是你要了解、学习的。

Unfortunately, our thoughts are mistaken. Whenever we say all the actions of this life are meaningless, we incorrectly think that this is the saying of someone who does not know how to do anything. It is imperative we train our minds to really know what this means. Why do they say this is pointless?

举个例子来说，你叫了一个印度的水电工来，约好9点碰面，但是一直等到九点半，半个人影都看不到，这时候就会让人开始觉得有点闷了，但你还是继续等吧，如果等到十点还没出现，这时你就不仅是闷了，而且是气了，这家伙…如果你还再等下去，你就会觉得这太荒唐了，你就不会这么做了，不是吗？我们最容易理解，觉得无聊、荒唐的例子。再举个例子，你打算搭乘今天下午三点的火车到菩提迦耶，到了车站却发现火车误点了，结果你等了四个小时，车还没来，最后你听到广播说：这一班什么火车延迟到明天下午三点才开。这时候你更闷、更烦了。这大概我们都了解。

再举个例子，当我们在法会上，象僧人没有好好课诵，还跟旁边人在聊天，随手乱涂鸦这样子，这时纠察师就走到你身边了，说：你在干嘛？你给我好好课诵！结果还给你一拳。这时候你马上就乖一下，但心中你并不会觉得你的行为是不对的，或者说你的行为是荒唐的。你心中还会想：干嘛这样说我？为什么我不能玩呢？为什么我不能跟人家聊天呢？或者还有一个情况是：该读书时没好好读，在那边划手机，老师走过来就说：“怎么可以这么浪费时间？你这样是不行的，太荒唐了，不应该这样的。”甚至把你的手机没收了。这时候你心中也会想：我这怎么是荒唐呢？这个行为可以啊！很开心啊，就是我在划手机啊！你不会觉得这样的行为是不对的、是不应该的、是荒唐的。

就像是这个比喻。在祖师们的眼里，其实我们为了今生而做的所有行为都是荒唐、都是可笑的。在一般人的眼里，如果你看到一个人他整天睡觉，无所事事，你会觉得“啊！这个行为真是太荒唐了。”同样你会对于一些鲁莽行事的人，没有目的和计划的人也是觉得很荒唐的。还有如果你看到一个小孩，他整天在那儿玩，就跑过去说；“你不要这样子玩啊，不要只是一直玩。”大人会这样跟他说，但是那个小孩是听不懂的，无法理解，因为他们心中会想：这么好玩，为什么不能玩呢？所以，有些我们会觉得是不对的行为、是没有意义的行为、是荒唐的行为，有的我们觉得是，有的我们觉得不是，同样祖师看到我们的时候，会看到我们的很多行为是荒唐的、没有意义的。所以你看到生活中都有很多荒唐的各种行为等等，但不同的人眼里看起来是不一样的，用词一样。

The lamas of the past would look at everything we do as pointless and ridiculous. If we tell a small child who is playing not to play, they will question it, “Why can’t I play? It’s fun, isn’t it?” What the gurus of the past see as pointless, we do not see as being pointless. We are like a small child.

矛头指向自己

过去有一段故事，是噶当派的一位著名的大师叫博多瓦，还有另外一位著名的善知识叫确给于赛，这位确给于赛也很有学问，他们俩人当时都是老师，他们有许多共同的学生。有一次，学生们就对格西确给于赛说：“我们在听博多瓦老师的课时，都很有领会，会比较有感觉。但是为什么听您的课时，我们却升不起那种感觉呢？没有那样的信心和感觉升起呢？”确给于赛听完没有马上回答，可能听完也很严肃地想一下“怎么会这样？”但他心中是在想“这不太可能吧！我比博多瓦更有学问，搞不好博多瓦知道一些我不知道的口诀呢！我还是要去了解一下，看看他是不是这个样子。”

His Holiness shared a great story about two famous Kadampa scholars, Geshe Potowa and Geshe Chökyi Öser. One day the students said to and Geshe Chökyi Öser, “When Potowa teaches Dharma, we have this really different feeling in our mind – a different type of belief or confidence. But when you teach, we do not develop as much certainty as when Potowa teaches. Why is that?” Geshe Chökyi Öser did not immediately answer. He thought to himself, “That cannot be. I know the Dharma better than Potowa does. It is possible that Potowa has some pith instruction.”

所以有一天，他就真的跑去听博多瓦的课。他就想说，他一定会讲出一些我不知道的内容。但是这堂课听完之后，他也很有感觉。有些不同的领受。开始迷惑说：“怎么我听了他的课这么有感觉呢？”这时他就跑去问博多瓦，他说：“我在听你的课时，发现也没讲出什么我不知道的内容，但是你却帮助我把以前搞不懂的都搞懂了。为什么会这样呢？”博多瓦听完之后就说：“你说的是没错的，我怎么可能说出你没听过的内容呢？因为你的确比我更有学问。但是你刚刚说一句‘以前不懂的搞懂了’，这是因为我说法的时候‘矛头都是指向自己’。”什么是‘矛头都是指向自己’？是因为博多瓦讲课的时候，他总是针对心在讲，就好像我们在射箭的时候，这个矛头或者这个箭头目标是很清楚的。“不是对着学生的心在讲，可能是因为这个样子吧。”博多瓦说“可以帮助你把以前不懂的搞懂”。

Yet when Chökyi Öser listened to Potowa teach he also had a different type of feeling. Chökyi Öser asked Potowa about this, “When I listen to you teach the Dharma, you do not say anything I have not heard before. But I understand something I haven’t previously understood.” Potowa said, “What you are saying is true. You know it better than I do, but when I teach the Dharma, I point the arrow inside.” His Holiness clarified that Potowa’s aim was to help the mind. Instead of shooting the arrow outside, he was speaking and teaching with the aim of bringing benefit to the students’ minds.

米觉多杰不喜欢一般人的娱乐

总而言之，我们之前说“很无聊、很荒唐，或者没有意义啊”，但是祖师们觉得荒唐的行为和我们觉得荒唐的行为是不一样的。为什么呢？因为我们的心总是想着为了今生的快乐而做。但如果问我们自己“我为了今生而做这些事，真的是荒唐吗？”你并不这么觉得。所以这是有一些不同的。很多人我们看到都为了今生的名闻利养，以各种心机、各种欺骗、各种手段，有时候利诱威逼，用各种方式想要强揽生意啊，甚至能举债的举债，能获利的要尽量地获利。总之，什么手段都做。对于比自己厉害的人就嫉妒，总是在嫉妒着。譬如说，他有一个iphone了，你看到说“不行，我也要，我要跟他一样”，或者突然看到其他一个人，“诶~他怎么有一台那么好看的摩托车，不行，我也要一台更好的。”或者，一个人买了台大牌的车，你就想，那我也要买更有名的BMW的车等等。但对于不如自己的人，你就更加的轻视他，看不起别人、瞧不起别人。总之，在这么短暂的一生当中，在做的都是这些事情。还有，我们总是会想的是，如果自己身边的人快乐了、开心了，或者成功了，然后你就很开心；如果你不喜欢的人他痛苦了、惨了，或者失败了，那么你也很开心。甚至有的时候还会用力地修护法，去施多玛啊，各种方式，希望你不喜欢的人可以很惨、失败等等。再来，对那些陌生人，你根本也不在乎、很冷漠。他们痛苦也好，快乐也好，你会觉得跟我没有任何的关系。你不会觉得自己应该为他们做些事情，甚至连任何念头都没升起过。一般人大概都是这样子。

The gurus of the past think everything we do is pointless because we work solely for this lifetime. When we do this, then everything is pointless or meaningless.

但是米觉多杰他的性格是怎么样的呢？他跟一般人是不一样的。一般人就像刚刚说想的都是今生的，或者偏袒自己人，会伤害到他不喜欢的人。但是米觉多杰对于今生的作为是不在乎的，是一点兴趣都没有。他也觉得那些人的作为都是很荒唐的，米觉多杰不是文字上、口头上这样说，而是真的发自内心，他对于今生的各种行为他是一点兴趣都没有的（Bamboo：没看出来，感觉这人一直在沽名钓誉啊~）。记载中有提到，像米觉多杰听到、看到许多人无依无靠，或者很痛苦，需要帮助的人的时候，他的内心都会像他们一样的痛苦的感受会升起，而会想尽力地帮助别人。看到、听到一些人得到了快乐，恢复了健康，他是真的发自内心地为他们感到开心。尤其当他听到哪个寺院里僧众在吵架啦；或者寺院、寺院之间不和了，他会有一种很难过，好像世俗人似的难过，生意失败似的难过，或者说官司失败的难过是一样的。如果听到的、知道的是寺院之间非常的和睦，讲说的修持都非常的好的话，他都会非常的欢喜，随喜，然后跟别人说：“他们都很好。”所以，可以看得出来米觉多杰对于那些心地很善良的，喜欢修行的人，他是很喜欢的。他不喜欢的是那些心机很重，总是在想着世俗、为了今生的作为的这些人。

His Holiness also drew from Mikyö Dorje’s life story to emphasize this point. Mikyö Dorje homed in upon having good intentions and practice; he abandoned things centered on greatness in this lifetime. Mikyö Dorje became a great lama for everyone because of having bodhichitta.

There were several features that defined Mikyö Dorje’s character and nature. He was quite distinct from ordinary people who only work hard for the sake of this lifetime. Ordinary people work hard to bring profit for themselves and loss for others. Mikyö Dorje had no interest in this and he would say to others that this is pointless and meaningless. He meant this from the depths of his heart. When he saw that people experienced loss or suffering, he had this great feeling as if it had happened to himself. He worried about it greatly. When he heard that people were happy, he would feel truly delighted about this. When he heard talk about gurus or masters in conflict, he would feel a significant loss. When he heard there was no conflict and the teachings were going well, he was delighted and rejoiced that their Dharma practice was going well. He would tell many people about it.

像很多人放假就会去玩，做各种的娱乐，以前是没有什么足球，总之，放假时很多人就会这样去玩，但是他不喜欢这些娱乐活动。他喜欢什么？只要有空，他就喜欢阅读过去祖师们的传记，还有念诵祖师们的祈请文等等，这是他最喜欢的事情。我们休息的时候就会听音乐、追剧啊什么的，他不是，他是去追祖师的传记，唱祖师的道歌。他是这样子性格的人。所以他身边的侍者，还有很多身为噶举派弟子的追随者，这些人有的时候会跟法王说：“噶玛巴过去可是国师呀，中国皇帝的帝师啊，还有现在丽江地区啊，汉地啊，把噶玛巴视为地位最高的上师，而且卫藏、康各地，甚至包括工布地区，所有的施主都供养给我们。能建寺院的建寺院，能建的就赶快建，现在不做以后就不行了。”很多人都会这样跟他讲。有些人说：“法王米觉多杰，你说要舍弃今生，今生如果没有一些世间的力量的话，别人会看不起我们的。你总是像个修行人一样不在乎世俗的事情的话，别人不会瞧得起我们的，不会看重我们的。”有些人这样跟法王说。“你如果不去管一下这些世间的事情，那么你干嘛还要投身再来？”还有人会这样子跟米觉多杰说。

嘎千大营的缩编

总之，当听到这些弟子这样跟米觉多杰说，米觉多杰说：“这些人的想法真是糟糕啊，我为什么能够成为一位上师，一位宗教领袖，不是因为我们今生很会摆架子，很会装样子、虚伪的样子，而有这样的地位。而是因为菩提心的力量，才可能成为帝师，或者众人的上师。不是世俗的那些作为。所以成为帝师之后，如果还装着乞丐一样的话，可能别人会想你这是世间八法。所以，过去的历代祖师他自然而然地就会有比较排场的、庄严的、有气势的嘎千大营。这是自然出来的，不是装出来的。但是，现在不是这样的情况了，现在的人心都变了，很嫉妒、很糟糕的时候，争吵的时候，这时候我们该怎样？就应该朴实，不要太浮夸；要不张扬、要低调。不要太去说，这是我的，这是你的寺院。不要偏袒，而要公正，一视同仁。然后我们这样子地到各个地方去利益众生的话，这样才是对佛教的弘扬。这里就提到嘎千大营它不会总是在一个地方，它是这样到处迁移着的，就像米觉多杰说，为什么要搬？如果一直在一个地方停留太久的话，聚众啊，大家也会供养啊，整个地区的人也会升起信心，米觉多杰反而认为不好，慢慢地就会有各种贪心、嗔心、很多烦恼、纷争就会出来。所以，它不会一个地方待太久，它会搬。而且就像这里说，这样子换地方的嘎千大营不停地搬移就是利益众生，也是对佛教而有弘扬的。所以，他就说：”我虽然自己没有办法很好地实修佛法，但是我绝不会依靠世俗的力量欺骗别人的。“他就对弟子说。

本来米觉多杰心中他是想放下这一切，离开嘎千大营，到山里去实修、去闭关的。他不止是这样想，他也说了好多次。但是弟子们都跟他说：“如果你这样子做的话，对于佛行事业是很不好的。“所以在他们的逼迫之下，他也没办法到山上去实修，他本来就不想一直在嘎千大营中当个大上师。（Bamboo：装的吧，真要去的话，像明就仁波切一样直接留封信跑了，还需要征求弟子们的同意吗？他平时什么活都不干，衣来伸手、饭来张口，一大堆人伺候着，要是一个人去山里怎么活呢？）还有在工布兹拉康有一个噶玛巴的寺院，这个地方很重要是因为有噶玛巴的黑宝库，这个之后再介绍。在这里面收藏了什么呢？杜松虔巴的所有物品，还有历代噶玛巴受到皇帝们，元朝的、明朝的皇帝们供养的东西全都收藏在那里。有一次米觉多杰到了那里，打开了宝库。他就看到说”好多珍宝啊“，不管是佛像、圣物、衣服、珍宝，很多根本是西藏没有的珍贵物品。他看到的时候怎么说，他说：”财宝够了，我们说要财宝，该有的，都有了。”里面有好多譬如说绸缎的衣服，可能我们现在都看不到的漂亮的衣服，米觉多杰就说：“过去这些施主，皇帝对于历代噶玛巴的供养，像忽必烈对于八思巴尊者，还有如佛一般的过去的噶玛巴来到人世间，像转轮圣王也对他做了这些广大的供养，当时是那个情况。但现在西藏的情况是什么？连个皇室也没了，然后僧俗都好像着了魔一样，在做的都是消福的事情，都没有在积福，都在做造恶的事情。在这个时候，不需要再穿这么漂亮的衣服，应该供养给三宝，先收起来吧。所以，他将过去历代噶玛巴用的这些珍贵的、漂亮的、绸缎的衣服都收起来。最后他只拿了里面的几个东西：一个是元朝皇帝送的一件祖衣；一个竹子做的拐杖；还有另外一个东西。总之，他只从里面拿了三样平常来用。

还有一次，米觉多杰到工布的时候，当时，工布是噶玛巴的辖地，第七世噶玛巴的时候就建立了一个法令，对于民众的像是十善的法令。当时，很多工布地区的民众就对米觉多杰说“希望您象第七世法王那样建立这样子的法规“。米觉多杰说：”过去七世法王的时候他是这么样的一位大师，他的弟子也是这样子的很有功德，是很好的时候，但现在我们可不是那样了。我们所有的人心也都变坏了，变不好了，我自己也没有能够成就大事的能力，所以很多真的想要修行的人结果他们也都糟蹋了。我没办法做到这样子的再管理的一件事。我做不到。“

还有，他有次到了那曲这个地方。那时，那曲的地方有一个蒙古的叫沓巴苯的人在管理，他就跟米觉多杰说：“在当雄那个地方还有很大的一片地，如果在那边能够建一个很大的寺院的话，对于‘霍‘这个地方，还有北方的所有这些牧民都可以让他们出家，我们可以建立很大的僧团，可以有万人的僧团。之后，米觉多杰，你的这个嘎千大营就放在这个地方就好了。“米觉多杰说：”这可不行“，他不要这样做。

还有昨天有提到丽江土司他的希望是米觉多杰继续留在丽江，不仅是弘扬佛法，而且在政治上也能够参与，但是米觉多杰也没有答应。所以，米觉多杰有次也跟别人说：“如果我只是想要成立一个佛学院，那么在米酿•让岗这个地方有五千个僧众，如果把他们都变成噶玛巴的僧人，我是可以的，可以把他们转为噶玛巴的僧团，但是我不想这么做，我觉得这样是没有意义的。”总之，你看米觉多杰没有想要搞得很大，建大寺院或搞大僧团，还有嘎千大营，象第七世法王的时候，那个嘎千大营是非常盛大的、非常庄严的。之后，巴沃祖拉陈瓦在他29岁时，第一次见到米觉多杰的时候，当时，那个时候，嘎千大营里面的拉丈，有三十多个，但是后来米觉多杰把它缩减了，缩编为三个单位：一个就是总管的大营；第二个就是饮食厨师的大营；第三个叫做确杰囊所的大营。嘎千大营是主营，就收归成为三个。不要说嘎千大营多大了，就连以前嘉察仁波切的大营也很大，但是米觉多杰也跟嘉察仁波切说：“不行，你要缩编。”最后，他也只剩下五六个跟随他的人，完全缩编。

Bamboo批：米觉多杰不贪心、简朴是好的。

嘎千大营吃的喝的都没了

还有，米觉多杰也受到铎梅这些地方广大的施主邀请，但他都没有去。他说还不如去卫藏的地方，因为那边的人信心比较少，供养也比较少，甚至在那个地方连木头、草都很稀疏，因为在卫藏这个地方有点像沙漠一般。还不如去卫藏那个地方，至少我不会信施难消，不会有人叫我到这、到那去。所以后来他就住在卫藏。不然你看，像康区那边，对他有信心，施主又多，但他反而没有住在那样的地方，却选择了相反的卫藏的地方。像是工布这个小地方，整个都属于噶玛巴，他也不住在那，反而到了一个没什么人相信他的，没什么人供养他的卫藏那样一个地方去住。(Bamboo:这样就可以避免自己没什么能力的弱点彻底暴露，让施主们把他跟第七世比较。）

后来他的侍者受不了，怎么住在这个地方，什么都没有，连吃的都吃的不好，有一些侍者想要离开了，想回到康区去。米觉多杰也说：“没问题啊。”甚至还送给他们很多东西，让他们回到康区去。米觉多杰的时候，很多人供养他，但他好像也没有特别去管理，所以后来，嘎千里面好像连吃的喝的都没了。(Bamboo:他不是没有特别管理，是没有能力管理。之前也说他还跟自己的弟子巴沃祖拉陈瓦学算术，就是想看懂账目。显然学不会，只好放弃了。)有的人就在那儿抱怨：“那么多人供养，但是就是不会管理。你看最后我们现在连吃的喝的都没了。”那时，米觉多杰怎么说呢？他说：“很多时候的确我说不贪著此生，我这样是对的。但事实上，今生的财富其实都是过去的业，如果过去没有造作那样的业，今生你再怎么努力，也不可能得到任何东西的。财富是得不到的。但是如果我们为了未来好好去修持的话，未来是一定会得到的。”总而言之，他说自己的身口意绝对不会为了今生的目的而去做任何事情。你看，这就是他的一个性格。(Bamboo批：都跟他一样躺平的话，谁来伺候他吃喝拉撒呢？已有的财富都败光，还指望来世有财富？)

很多时候我们会说：米觉多杰看起来没什么能力，第七世法王的时候嘎千大营那么的厉害，怎么到了他的时候都缩编了，还变成这个样子。第七世法王的时候那么盛大，第八世的时候，好像也没有好好地管理，他就自己说“为了今生的作为都没有意义，他都放弃了。”从这个方向来看，我觉得米觉多杰好像是个没什么能力的人。但是从佛法修行的角度来说，他做的都是对的，应该是要这样子的。不管怎么样，米觉多杰是很有原则，他说：“不管你们要怎么样对我，想我，我都还是要这样子去做。”（Bamboo：就是啥事都不会干，就装得很超脱的样子。）

While Mikyo Dorje was alive, many people made offerings, but he did not relish or keep such things. Mikyö Dorje maintained that he would not use his body, speech, and mind for the sake of this lifetime at all. He viewed it as pointless. From a worldly perspective, people might say that Mikyö Dorje just did not know how to do things. At the time of the Seventh Karmapa, the great encampment had been both impressive and extremely influential in dharma and in politics. But much of its influence was lost during Mikyö Dorje’s time. It is possible to say that it was his fault because he did not pay attention to such things. However, if you think about it, His Holiness pointed out, Mikyö Dorje just followed the teachings of the dharma. This is how he was.

结下来休息一下，我们再讲第六个妙行。